【資料】神秘主義の系譜【探索】 - 1374259922

1：名無しさん：2013/07/20(土) 03:52:02: ※政治的動機での書き込み、宗教団体などへの勧誘および他者への誹謗中傷などの迷惑行為を禁止します。

神秘主義の系譜.pdf
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※アップロードファイル消滅予定日時：2014年07月19日 20時56分06秒
2：名無しさん：2013/07/20(土) 03:52:33: 「　宗教的秘密結社として最も長く生命を保っているのは，弥勒下生(みろくげしよう)信仰を中心に阿弥陀信仰，マニ教の菜食主義や五戒などの生活規範を取り入れて，元朝の中ごろに強大な勢力をもつにいたった白蓮教(びやくれんきよう)である。これは10世紀ころに始まり，時の政府から終始〈邪教〉として厳禁されていたが，元末(14世紀後半)に，紅巾の乱と呼ばれる大反乱を起こして元朝を崩壊に導き，さらに，明･清時代を通じて，厳しい弾圧を受けながらも，しぶとく存続し，清代中期，嘉慶年間(1796‐1820)，長江(揚子江)中流域を中心とする山岳地帯で蜂起し，清朝支配体制を動揺させた(白蓮教の乱)。白蓮教の支派末流は，ごく近年まで根強く活動し，1900年の義和団運動のほか，在理教，黄天道など種々の名で華北一帯の民衆の間に信仰されていたが，その一つである一貫道は，現在も台湾で活発に布教している。」
3：名無しさん：2013/07/20(土) 03:53:19: マニ教
マニきょう Manichaeism

イラン人マニ Mani(216‐276∥277。正確にはマーニー M´n￣)によって3世紀に創始，唱導された二元論的宗教。当時のゾロアスター教を教義の母体として，これにキリスト教，メソポタミアのグノーシス主義と伝統的土着信仰，さらには仏教までを摂取，融合した世界宗教である。その徹底した二元論的教義では，光と闇，善と悪，精神と物質とが截然と分かたれていた始源のコスモスへの復帰を軸として，マニ教独自の救済教義が宇宙論的に展開される。教団組織は仏教のそれにならったと推測され，出家に相当する〈義者･選ばれた者ardav´n〉と俗人の〈聴聞者 niyヾshag´n〉の2種類の信者により構成されていた。前者には，肉食･動植物損傷の禁止，完全な禁欲，週に2日の断食，イスラムの断食月の先駆となったと考えられるベーマ B＾ma 大祭(マニの殉教と昇天を祝う最大の祝祭)に先立つ1ヵ月の断食などが要求された。マニはササン朝のシャープール1世の厚遇を得て，インドに及ぶ精力的な伝道活動を行ったが，次々王ワラフラン1世の宗教政策転換により殉教した。死後も教義は後継者の手により，4世紀には西方では，エジプト，北アフリカ，さらにイベリア半島にまで伝えられ，イスラム時代以降も，ザンダカ主義のような形でイラン系知識人の間に影響を残した。
　マニ自身はアラム語の一方言で記述したが，シャープール1世に献呈した《シャーブーラガーン》という中世ペルシア語書の存在したことも伝えられている。他の聖典としては《大福音書》《生命の宝》《プラグマテエイア》《秘儀の書》《巨人の書》がある。これらすべて，断簡としてしか残されていない。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　上岡弘二
［中国］　　マニ教は7世紀末に中国に伝わり，〈摩尼教〉あるいは〈末尼教〉と音写され，教義に則して〈二宗教〉あるいは〈明教〉と呼ばれた。唐代にあっては，白衣白冠の徒と称された摩尼教は，景教(ネストリウス派キリスト教)および松(けん)教(ゾロアスター教)とともに，西方渡来の宗教の代表と目され，それらの寺院は〈三夷寺〉と称された。とくに漠北にいたトルコ族のウイグル(回世)に広まり，第3代牟羽可汗治下にその国教となりさえした。唐の玄宗は732年(開元20)に邪教として漢人の信仰を禁じたが，在留の西域人については不問に付した。768年(大暦3)にはウイグルの要請で長安に大雲光明寺と呼ばれる摩尼教寺院が建てられ，9世紀の初めにかけて長江(揚子江)方面の大都会や洛陽，太原にも建てられたが，843年(会昌3)に会昌の廃仏に先立って禁断された(三武一宗の法難)。2年後の廃仏の際に景教と松教も禁断され，宣教師たちは還俗させられるが，摩尼教の場合は，入唐僧の円仁が《入唐求法(につとうぐほう)巡礼行記》に，勅が下って天下の摩尼師を殺さしめたと明記したごとく，多数の殉教者を出した点が注目される。五代･宋代以後には，仏教や道教などと習合した秘密宗教として，江南や四川で行われ，しばしば官憲による邪教取締りの対象とされた。日本の《御堂関白記》をはじめとする日記の具注暦に日曜日を〈蜜〉と記すのは，摩尼教の信徒が日曜日を休日として断食日とした暦法が東漸して日本にまで伝わったことの明証である。なお，20世紀初頭以来の中央アジア探検によって，トゥルファン(吐魯番)などから多数の摩尼教関係の文献や壁画が発見された。　　　　礪波護

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4：名無しさん：2013/07/20(土) 03:55:24: 景教
けいきょう J°ng jiロo

大秦景教ともいい，キリスト教ネストリウス派に対する中国でのよび名。ネストリウスが，キリストやマリアの神性を弱めると解されかねない説を主張したため，431年のエフェソス公会議で異端と決定され追放されると，東方に教圏をもとめ，まずイランの地でかなり栄え，ついでさらに遠く中国に至ったのである。中国には，唐の太宗治世の635年(貞観9)，ペルシア僧のアラホン(阿羅本)を団長とする伝道団が堂々と長安に到着するや，太宗は宰相の房玄齢らをして宮中に迎えしめ，その経典の翻訳を勅許し，布教を勧めた。3年後には長安の義寧坊に一寺を建立させ，僧21人を出家させた。つぎの高宗も景教を保護し，諸州にその寺院をおかせ，アラホンを崇(たつと)んで鎮国大法主とした。仏教に傾斜した則天武后の治世には少し衰えたが，玄宗によって保護され，アブラハム(羅含)やガブリエル(及烈)といった有力な僧侶によって大いに教線を拡大した。
　当初はこの教えを波斯経教，その寺院を波斯寺，つまりペルシア人の宗教とよんできたが，発生の地がペルシアではなく大秦国であることを知り，745年(天宝4)には詔によって波斯寺を大秦寺と改めることになった。ひきつづき粛宗･代宗･徳宗の治世に優遇され，781年(建中2)には，篤信の居士イズドブジド(伊斯)の出資によって《大秦景教流行中国碑》が建てられたのである。この碑によって初伝以来の中国における盛衰の跡をたどることができる。この碑は，明の天啓年間(1621‐27)に偶然に発見されてから内外の注目をひき，今は西安の陝西省博物館内の碑林に陳列されているが，その複製は京都大学文学部陳列館と高野山にある。なお西方からの伝教士ガブリエルが玄宗の恩寵をえて布教に便せんと奇器異巧を造って献上し，非難されているが，これなど，明末のイエズス会宣教師マテオ･リッチらが天文儀器や時計などを朝廷に献上したことの先駆といえよう。唐の武宗が845年(会昌5)の会昌の廃仏(三武一宗の法難)の際，外来の宗教をも一律に禁断したので，景教も迫害されることになり，急速に衰え，宋初には景教徒の姿は中国本土では見かけられないまでになった。しかし西北辺境方面や中央アジアではその信仰が維持され，11世紀にはモンゴル族のケレイト部やトルコ族のオングート部に多数の信者を擁していたため，ケレイト部と通婚したチンギス･ハーン家にも多くの信者を出した。したがって，モンゴル族がユーラシアにまたがる世界帝国を建設し，あらゆる宗教に寛容な態度をとると，ふたたび中原にあらわれ，今度は〈也里可温(エルケウン)〉あるいは〈達婆〉〈迭漢〉とよばれたが，いずれもペルシア語のタルサ，神を怕(おそ)れる人，の意味といわれる。とにかく元朝にあっては長江(揚子江)下流域にも相当の信徒がいたのであって，1289年(至元26)以後，崇福司という官庁を設けて事務を管掌させた。しかし，明朝が興ると，いっさいのキリスト教が禁断され，ネストリウス教徒も後を絶ったのである。⇒ネストリウス派
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礪波護

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5：名無しさん：2013/07/20(土) 03:56:16: >>4
ネストリウス派
ネストリウスは

エフェソス公会議(431)におけるネストリウス断罪に同意しなかったシリアのキリスト教徒が形成した教派。ペルシアを中心に，海路インド，陸路中央アジア，シベリア，中国まで拡大したが，13世紀末に衰退した。自称は東方教会だが，アッシリア教会とも呼ばれ，近世にカトリック教会と合同した一派はカルデア教会と呼ばれる。教義の面ではアンティオキア学派の神学者モプスエスティアのテオドロス，ネストリウスなどの教えを発展させ，キリストにおける神性と人性の独立性を強調し，両者の結びつきを実体的ではなく，道徳的にしか考えない傾向があった。そのためカルケドン派教会から異端とされた。初期の有能な指導者バル･サウマーは，ローマ帝国の弾圧を逃れて，5世紀中葉にシリアのエデッサからペルシア領ニシビスに達し，ここに神学校を設けて拠点とした。バル･サウマーはペーローズ王の厚遇を得て，ネストリウス派をペルシアにおける支配的キリスト教派となし，ベート･ラパト会議(484)で公式にネストリウス主義が受けいれられることになった。6世紀には修道制も確立した。
　イスラムの支配下にあってもネストリウス派は繁栄を続け，特にギリシア語文献の翻訳者，医師，技術者としてイスラム文化の形成に貢献した。なかでもアッバース朝下に活躍したフナイン･ブン･イスハークは有名である。ネストリウス派教会の首長はカトリコスと呼ばれるが，5世紀末から東方総主教と称した。その座所はセレウキア･クテシフォンにあったが，アッバース朝時代にバグダードに移った。典礼用語はシリア語で，それは布教地においてもだいたい保たれた。布教活動は同教派の黄金時代を現出した東方総主教ティモテオス1世の時代，すなわち8世紀後半から9世紀初頭にかけてもっとも盛んであった。アラビア半島から海路インド南部に達し，大きな勢力を築いたほか，北方の陸路を伝わっては中央アジアから中国までのほぼ全域に及んだ。中国に7世紀前半に伝わったネストリウス派は景教の名で知られるが，中国では教勢は伸びなかった。ただモンゴル族とトルコ･タタール系民族のあいだで改宗者を得たことは，のちのモンゴル軍の征服の際にネストリウス派にとって有利に働いたが，モンゴル系諸国家のイスラム化とともに急激に衰退した。近世においてローマ教会の働きかけで一部のネストリウス派が合同教会(カルデア教会)を形成した。クルディスタンに答塞(ひつそく)していたネストリウス派は19世紀にアッシリア人の発見として世界に知られたが，勢力はごく限られている。⇒景教　　　　　　　　　　　　　　　　　　　森安達也

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6：名無しさん：2013/07/20(土) 03:59:06: >>2
弥勒信仰
みろくしんこう

インドに成立し，東南アジア･東アジアの諸民族に受容された弥勒信仰は，未来仏である弥勒菩醍(マイトレーヤ Maitreya)に対する信仰で，仏教に内包されたメシアニズムである。弥勒菩醍は釈尊入滅の56億7000万年後に，弥勒浄土である兜率天(とそつてん)よりこの世に出現し，竜華樹の下で三会にわたって説法し，衆生救済を果たすと信じられている。インドにおける弥勒信仰の前身の一つは，ヒンドゥー教における救済者カルキの存在である。カルキは未来において人間の寿命が23歳となった末世に，この世に出現して人々を救済すると説かれていた。また弥勒は別称アジタとよばれるバラモンの弟子だとする説もある。本来アジタと弥勒(マイトレーヤ)は別々の存在であったのが，同一視されるようになったという。仏典〈弥勒三部経〉すなわち《弥勒下生経》《弥勒大成仏経》《弥勒上生経》が，教理の中心である。弥勒下生の地は，ゲートマティとよばれる都市とされ，その地はすばらしいユートピアとして描かれている。したがって，弥勒信仰はユートピアをめざす千年王国運動(至福千年運動)とかかわる性格をもつのである。事実，中国の弥勒信仰は，民衆の反乱運動と結びついて展開した。朝鮮半島においても同様な事例が認められ，とくに19世紀末の社会変動期に弥勒下生信仰が顕在化し，新宗教運動のかなめとなった。また，新羅の花郎も弥勒信仰の影響を受けていた。
［日本］　　中国･朝鮮半島を経て6世紀に伝来した日本の弥勒信仰は，最初百済の弥勒信仰の影響が強かったが，しだいに定着して民俗信仰となった。弥勒信仰の一般的展開からみると，まず下生信仰が成立し，次に上生信仰に変化したと考えられているが，日本仏教史の上では，弥勒信仰を受容した貴族社会が，まず上生信仰を展開させた。下生信仰の未来性が，貴族たちの個人的信仰と相容れなかったためである。しかし真言宗の空海による弥勒信仰は，高野山を将来の弥勒浄土とみたて，そこに入定して，弥勒出世を待機する内容であり，弥勒下生の一つのタイプを示している。真言宗の民間信仰との接触により，弥勒信仰は各地に広まっていた。とくに15～16世紀に，東日本の鹿島地方を中心に弥勒下生の信仰が強まった。この背景には，太平洋のかなたから〈弥勒の舟〉が鹿島地方に到来するという伝統的な信仰に支えられている。江戸時代の代表的な山岳信仰である富士講の教祖身禄(みろく)は，入定行者の系譜をひき，〈弥勒の世〉の現実化をめざしたもので，近代の大本教(おおもときよう)などの新宗教運動の嚆矢(こうし)となった。　　　　　　　宮田登
7：名無しさん：2013/07/20(土) 03:59:41: >>6　の続き

［中国］　　中国においても弥勒がこの世に下生することにより理想的政治が実現するという民衆の信仰は強く，この信仰を組織して弥勒の名の下に宗教反乱がくり返された。自然災害，あるいは悪政によって困窮の生活に追い込まれた民衆の心をこの信仰の下に団結し，その力を利用して反乱が企てられたのであるが，そのたびに為政者は邪教として禁圧を加えている。
　北魏時代(386‐534)の大乗教徒の乱はその先ぶれとされるが，弥勒の名を用いたのは，613年(大業9)，隋の煬帝(ようだい)の時代の河北における宋子賢がはじめである。〈弥勒出世〉と自称した彼は幻術にたけ，夜になると光を使って楼上に仏の姿を現出させたり，あらかじめ紙上にかいた蛇や獣，人間の姿を鏡を使ったトリックで映し出し，罪業のあかしとして見せたりして民衆の帰依を得たが，挙兵の前に発覚し殺された。同じ年に陝西の扶風では，沙門の向海明が，帰心すれば吉夢(よいゆめ)を得られるとして人々を惑わし，乱を起こしてみずから皇帝と称し，年号も新たに立て数万が蜂起したが，鎮圧された。また，反乱ではないが，弥勒信仰あるいは讖緯説(しんいせつ)を利用して革命し政権をとったのが則天武后である。妖僧薛懐義(せつかいぎ)らに〈則天は弥勒仏の下生にして，閻浮提の主とならん〉の語句を含んだ《大雲経》を偽作させ，これにより周を建てた。時代が下り，玄宗の世には河北省の貝州で王懐古がやはり〈新仏〉の下生を妖言して乱を起こし，唐末には四川で，秘密教団としての弥勒会が生まれ，反乱を起こした。しかし，彼らの組織や布教活動を示す具体的な史料はほとんど残っていない。
　五代の時代には，狂僧布袋和尚が弥勒の化身とされ，民間ではしきりにその図像が描かれ，今日に至るまで，布袋の姿が弥勒仏の像となっている。北宋では，仁宗の時代(1023‐63)に貝州で起きた王則の反乱がある。彼は弥勒会の教徒を動かし，みずから東平郡主と称し，国号を安陽，年号を得聖とし，殺害劫奪を繰り返したが，60余日にして鎮圧された。連座したものの中には官僚層の人物もおり，当時の弥勒教の浸透の深さがうかがえる。その後南宋には白蓮宗が生まれ，弥勒教と合体して白蓮教となり，元末の紅巾の乱，あるいは明･清時代の民衆反乱の中に生き続けた。⇒白蓮教の乱　　　　　　　　　　　　　　　西脇常記

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8：名無しさん：2013/07/20(土) 04:01:09: 白蓮教
びゃくれんきょう

中国，宋･元･明･清にわたる民間宗教の一派。その起源は南宋の茅子元の白蓮宗にさかのぼる。茅子元の白蓮宗は五戒を奉持し，阿弥陀仏を念じて浄土に生まれることを願う念仏結社であった。その教団は指導層が半僧半俗の妻帯者であったところに特色があり，また菜食主義を奉じたところから白蓮菜とも呼ばれた。茅子元は，また，仏教教理を〈普･覚･妙･道〉の4字に要約して信者を指導した。白蓮宗は高宗の時代(1127‐62)に厚遇を受け民間に浸透したが，茅子元の死後はしだいに反体制的な傾向を帯びていった。元の中期に普度が出て《廬山蓮宗宝鑑》を著し白蓮宗の浄化を叫んだが，その著の中には，民間の白蓮宗の信徒のなかに，〈弥勒仏下生〉をいい，また邪言を伝授して，夜に集会し明け方に散じていく者のあったことを指摘しており，白蓮宗が民衆の反体制的な運動の温床となっていたことが知られる。
　元末になると各地で白蓮教徒の反乱が起こるが，その代表的なものが韓山童集団と徐寿輝集団による反乱である。韓氏は韓山童の祖父の代から白蓮会を組織し，韓山童の時に至って，〈天下大いに乱れ，弥勒仏下生す〉という口号(スローガン)を掲げ，劉福通らと結んで反乱を起こした。韓山童は早期に官憲に捕らえられたが，彼の子韓林児は劉福通に擁され，小明王と称し，亳(はく)州において宋国を立て元号を竜鳳と定めた。この〈明王〉という称号は，あるいは仏教に由来するものとされ，またマニ教に由来するものともされる。次に，徐寿輝集団は参謀彭瑩玉(ほうえいぎよく)が徐寿輝を頭目に推して結成したもので，反乱に当たって〈弥勒仏下生〉を唱え，託水(ぎすい)を国都として天完国を樹立した。この徐寿輝集団には，鄒普勝，欧普祥，趙普勝などのように，〈普〉の字を名の上に冠した人が多いが，これは〈普･覚･妙･道〉を標榜した茅子元の白蓮宗においても見られるところで，相互の連関が考えられる。
　明代に入って，白蓮教はますます，民衆の間に浸透し，明一代には，《明実録》によれば，八十数回もの白蓮教関係の事件が起こっている。その最大のものは明末の山東に起こった王森･徐鴻儒の乱であろう。また明代に入ると，白蓮教系の諸教団では，布教のための経典が製作されるようになった。この通常，宝巻と呼ばれる経典のなかには，〈真空家郷〉〈無生父母〉の語が見られ，明末から清代にかけては白蓮教の〈八字真言〉といわれるようになった。この〈八字真言〉は，民衆が，現実の父母や家･故郷との関係，すなわち地縁的･血縁的関係を否定して反体制的行動に身を投じる際に有力に働いた思想である，という見方も行われている。清代に入っても，持斎，念誦，戒貪，戒黒などの修行により，仏に成り，仙人に成ることを求めた白蓮教徒の活動は活発で，嘉慶朝には，混元教の劉松の弟子劉之協が中心となり，明の遺裔という牛八を立て，劉四児を弥勒仏転世として，牛八を補佐させ，混元教を改めて三陽教とし，大規模な反乱を起こしている。⇒紅巾の乱∥弥勒信仰　　　　　　　　　　　　　　　　　　砂山稔

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9：名無しさん：2013/07/20(土) 04:05:41: 浄土教
じょうどきょう J≒ng t￠ jiロo

仏典に説かれている諸仏とその建立した浄土をとく教説によって発達した教義信仰を総称していう。大乗仏教にあっては，菩醍は衆生を救済するため国土を浄める誓願をたて，無限の慈悲をそそぐ救済者たる仏になったのであって，それらの清浄な仏国土を浄土とよんだ。浄土には，兜率天(とそつてん)の弥勒浄土をはじめ，阿醗仏(あしゆくぶつ)の妙喜浄土，阿弥陀仏の極楽浄土，薬師仏の浄瑠璃浄土，さては霊山浄土や観音浄土などを数えうるが，一般に浄土教という際には，弥勒浄土と阿弥陀仏の浄土，とくに阿弥陀仏の西方極楽浄土に往生し成仏することを説く教えを指すことが多い。
　兜率天で修行中で，釈梼没後56億7000万年にこの地上におりてきて竜華三会の説法を行うとされる弥勒菩醍を信仰する弥勒浄土信仰には，弥勒下生信仰と弥勒上生信仰の二つがあり，それぞれ《弥勒成仏経》《弥勒下生経》と《弥勒上生経》に説かれていて，これらを〈弥勒三部経〉とよぶ。中国における弥勒浄土信仰は，道安とその門弟に始まるとされ，法顕も西域やインドの弥勒信仰を伝え，北魏時代には隆盛をきわめ，竜門石窟の北魏窟，つまり5世紀末から6世紀前半にかけての時期には弥勒像が目だつ。しかし，隋･唐時代になると阿弥陀仏の西方浄土信仰にとってかわられる。ちなみに，中国では弥勒下生に名をかりた民衆反乱が頻発するのであるが，それらは阿弥陀信仰が弥勒上生信仰を圧倒した隋･唐以後であることは注目されてよかろう。ところで，《漢訳大蔵経》のなかで阿弥陀仏について説いている仏典は270余部で，大乗仏典全体の3割を占めていて，中国や日本では阿弥陀浄土の信仰が他の浄土教を圧倒して普及し，浄土教の名称を独占するかのごとき様相を呈するにいたる。この阿弥陀浄土をとくに説く浄土経典としては《般舟三昧(はんじゆざんまい)経》と《無量寿経》《阿弥陀経》《観無量寿経》のいわゆる〈浄土三部経〉がある。道安の弟子である東晋の慧遠(えおん)は，廬山の東林寺で僧俗123名と念仏結社，いわゆる白蓮社(びやくれんしや)の誓約をしたことで知られ，中国では慧遠を浄土宗(蓮社)の始祖と仰いでいる。ただし，慧遠を中心とする結社は高僧隠士の求道の集まりで，主として《般舟三昧経》に依拠して見仏を期し，各人が三昧の境地を体得しようと志すものであって，ひろく大衆を対象とする信仰運動ではなかった。日本の法然，親鸞らを導いた純浄土教義と信仰は，北魏末の曇鸞(どんらん)に始まり，道綽(どうしやく)を経て善導によって大成される。はじめ竜樹系の空思想に親しんでいた曇鸞は，洛陽でインド僧の菩提流支に会い，新訳の世親斤《無量寿経論》を示されて浄土教に回心し，のち山西の玄中寺でこれを注解した《往生論蔦》を斤述し，仏道修行の道として仏の本願力に乗ずる易行道につくことを宣布するとともに，いわゆる〈浄土三部経〉を浄土往生の信仰の中心とする浄土教義をうちたてた。〈浄土三部経〉とは，三国魏の康僧鎧訳《無量寿経》と南朝宋の臭良耶舎訳とされる《観無量寿経》と後秦のクマーラジーバ(鳩摩羅什)訳の《阿弥陀経》で，そのうち《無量寿経》は漢訳5本のほかにサンスクリット本とチベット本の計7種があり，阿弥陀仏の本願を説いて浄土教義の基本となり，《阿弥陀経》はサンスクリット本やチベット本もあり，浄土のありさまを簡潔にまとめているので，最もよく読誦あるいは書写されて浄土教を普及したのに対し，《観無量寿経》はサンスクリット原典が残存せず，中央アジア斤述説，中国斤述説などが唱えられている経典である。
10：名無しさん：2013/07/20(土) 04:07:42: >>9

　曇鸞の没後まもなく，玄中寺の付近に生まれた道綽は，北周武帝による廃仏により還俗させられたが，玄中寺で曇鸞の行跡を記した碑に感激して，48歳にして浄土教に帰し，末法仏教運動を起こした。曇鸞の浄土教が《無量寿経》を中心とする傾向が強かったのに対し，隋･唐初に活躍した道綽と，その門下の善導とは，《観無量寿経》を中心に説法教化した。道綽の主著たる《安楽集》は《観無量寿経》の講義説法を集録した綱要書とされている。善導は，国都の長安に出て民衆を教化し，《観無量寿経疏》を著して曇鸞，道綽の浄土教義を整然と組織化するとともに，〈浄土変相〉などの絵画を描いた。そして《法事讃》《往生礼讃》などの阿弥陀仏への賛美歌やきびしい懺悔の告白を総合した宗教儀礼を制定し実践し，また〈南無阿弥陀仏〉と口に出してとなえる口称念仏を勧めた。慧遠流，善導流とともに中国浄土教の三流の一つに数えられるのが，慈愍三蔵(じみんさんぞう)慧日によって始められた慈愍流であって，禅浄双修の念仏禅の基礎を開き，その教えは南岳承遠や法照によって受け継がれた。法照は五会念仏の法を宣布したことで知られる。宋代以後は禅浄双修の教説が盛んとなり，浄土信仰は民衆のあいだに広範に浸透した。
　日本の浄土教は，飛鳥期における大陸からの弥勒像の伝来にともなう弥勒浄土信仰に始まる。弥勒信仰は白鳳期を経て奈良時代前期にはかなり栄えたが，奈良時代後期には遅れて伝来した阿弥陀信仰の方が優勢を占めるようになる。つぎの平安時代初期に樹立された天台宗の教団内に阿弥陀信仰の浄土教がおこり，とくに円仁が入唐して五台山に巡礼し法照の五会念仏にもとづく念仏三昧法を移入し，ついで源信が《往生要集》を著して地獄と極楽の詳細を描き出してから，浄土教の全盛時代を迎えるにいたる。平安末期から鎌倉時代にかけて，ひとえに善導によると称した法然は，源信の教義をも受けて専修念仏を強調し，《選択本願念仏集》を著して浄土宗を開き，その弟子の親鸞は《教行信証》を著して絶対他力の信仰を鼓吹し，浄土真宗の祖となり，また一遍は全国を遊行して念仏をすすめ時宗の祖とされる。彼らは，いずれも〈浄土三部経〉を所依の経典としたが，なかでも法然が《観無量寿経》を重視したのに対し，親鸞は《無量寿経》を，一遍は《阿弥陀経》を重んじた。浄土真宗は，室町時代に蓮如が積極的な教化活動をしたことにより日本最大の本願寺教団を生み出し，近代に至った。　　　　　礪波護

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11：名無しさん：2013/07/20(土) 04:10:27: 弥勒
みろく

サンスクリットのマイトレーヤ Maitreya の音訳とされているが，〈弥勒〉という名前そのものはクシャーナ朝(1世紀半ば～3世紀前半)の貨幣にあらわれる太陽神ミイロ Miiro に由来すると思われる。クシャーナ朝下で用いられた言語でミイロはイランの太陽神ミスラ Mithra に由来し，したがってベーダの契約神ミトラ Mitra と関連する。インド仏教徒は Miiro を Mitra に還元し，mitra が友を意味し，派生語 maitreya が〈友情ある〉を意味することから，弥勒を〈慈氏〉(Maitreya の意訳語)ととらえたものと思われる。《弥勒下生経》をはじめとする弥勒六部経によると，弥勒は兜率天(とそつてん)におり，釈梼の没後その予言にしたがい，人寿八万四千年のときに下界に降り，竜華樹のもとで仏となって，釈梼の救いにもれた人々を救う。《菩醍処胎経》などによると，それは(釈梼没後)五十六億七千万年とされる。仏教世界観によると，兜率天の1日は人間界の400年であり，そこの生き物の寿命はその年で測って4000年である。したがって，兜率天の生き物の寿命は人間界の年数に換算すると(1年を360日として)，360×400×4000＝5億7600万年となる。最初はおそらく弥勒は五億七千六百万年後に人間界に降るとされていたのであろうが，早くから五十六億七千万年という別の伝承が生じた。弥勒には未来仏の性格があることから，イランやその西方の救済者の思想の影響があるのではないかと考えられている。法顕によると，パミール山中に巨大な弥勒像ができたのを契機に，インドから中国に向かって仏教が伝播した。⇒弥勒信仰　　　　　　　　　　　　　定方里
［図像］　　弥勒の図像は2種に大別される。すなわち兜率天において教化に当たっている菩醍としての像と，釈梼滅後五十六億七千万年後に竜華樹下に成仏し，三会説法を行っている如来としての弥勒である。中国，朝鮮，日本の初期の仏教美術中にあっては，菩醍としての弥勒の造像がきわめて多い。ことに悉多太子の樹下思惟像と類似した半跏思惟像ないし交脚像が，弥勒菩醍として造像された。中宮寺像や広隆寺像が著名で，後者は材質的に朝鮮赤松を用いており，韓国中央博物館の金銅半跏思惟像との関連が注目される。また弥勒と銘記のある半跏思惟像として665年(天智6)の大阪野中寺の金銅半跏像がある。
　一方，如来形をとる弥勒としては白鳳時代の当麻寺金堂塑像や，法隆寺五重塔塑造群像中の弥勒浄土や，平安時代初期の慈尊院像，運慶作の興福寺北円堂像などがある。弥勒の兜率天における説法の情景を描く〈兜率天曼荼羅〉に大阪巡命寺本，京都興聖寺本があり，弥勒の来迎を描いた図としては称名寺金堂壁画や東京芸大本があり，高麗仏画中には弥勒仏の竜華樹下の説法を描いた〈弥勒下生経変相図〉がある。密教図像としては胎蔵曼荼羅中台八葉院中の二臂像がある。右手に蓮華上に賢瓶を置き，左手を施無畏印とし，蓮華上に座し，宝冠中に卒覩波をおく。この図像をとる作例として醍醐寺本，宝山寺本などがあるが，持物に若干の相違もあり，宝塔を持物とするものが多い。そのほかに三十臂像があるが作例は知られない。　　　　　　　　　　　　百橋明穂

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12：名無しさん：2013/07/20(土) 04:13:03: イラン神話
イランしんわ

［起源］　　インド･ヨーロッパ語族のインド･イラン語派に属する言語を話す人びとは，古代において一方は東へ向かってインド亜大陸に至り，もう一方は西方へ南下してイランに定着することになった。したがって，イラン語による最初の文献アベスター中の神名･神話内容は，インドのベーダ文献(特に最古の《リグ･ベーダ》)に見られるそれと共通な点が多い。前2千年紀にさかのぼるインド･イラン共通時代には，神々はダエーバ/デーバ神群(/の後はサンスクリット語形)とアフラ/アスラ神群の2群に大別されていた。前者の神々は慈悲深く，人間的弱点をもあわせ持ち，戦士的，ときにディオニュソス的な性格を示す。一方後者は，人間に峻厳な，人知を超えた不可思議な力を備えた神々を指す。不死なる神々の天上世界と，死すべき人間の地上世界の両方を秩序づけるアルタ(真実)/リタ(天則)――アベスター語でアシャ――は，このアフラ/アスラ神群によって守護されている。ミスラ/ミトラと，《リグ･ベーダ》でこの神と1対をなすバルナがこの神群を代表する神である。ゾロアスター教の主神アフラ･マズダは，このバルナ神と同一起源のものであると推定される。インドでは，アフラ/アスラ神群が，仏教の阿修羅(アスラ)が示すように，悪神となったのに反して，イラン側ではまったく逆に，ダエーバ/デーバがすでにゾロアスター自身の教説において悪神とされている。このイラン，インド両神界に見られる最大の相違点を，ゾロアスターの宗教改革の結果に帰す学説がある。イランの宗教は，ゾロアスター教であれ，マニ教であれ，終末論的色彩の濃厚な，宇宙論を軸とする救済宗教である。以下，錯綜(さくそう)するイランの神話世界――古代においては神話とはしばしば教義と同一である――を，便宜上宇宙論と終末論に分けて概観する。
［宇宙論］　　ササン朝期の中世ペルシア語文献によれば，イランの歴史的時間は1万2000年よりなり，これはさらに善神オフルマズド(アフラ･マズダの中世語形)と悪神アフリマンとの戦いの様相によって，四つの時期に等分される。この世界の初めにおいては，オフルマズドの上方の光明界とアフリマンの下方の暗黒界とは，虚空によって完全に分離されて存在していた。万物はこの〈第1の3千年紀〉には，メーノーグ(霊的･天上的･不可見)の状態であった。さて，オフルマズドはアフリマンの攻撃が不可避なことを察知して，それに勝利すべくまず物質世界〈ゲーテーグ〉の創造に着手する。〈第2の3千年紀〉の始まりである。次の〈第3の3千年紀〉は混交期(グメーニシュン)である。アフリマンがその軍勢を率いて，光明界への攻撃を開始する。彼らは天空を破って侵入に成功し，その結果水は塩水となり，地上はアフリマンの被造物である爬虫類でいっぱいになる。ここに善と悪，光と闇が混合し，混在することとなった。アフリマンはまず〈原初の牛〉を殺害する。その死体より植物が生じ，その精液は月に集められ，月光で清められて種々の益獣を生じた。次に〈原人(ガヨーマルト)〉が犠牲になる。地上に倒れたその身体より金属が生じる。精液は太陽の光で清められ太陽に保管されるが，3分の1は地上に落ちて，まずそれよりダイオウ(大黄)が生じ，やがてこの植物はイランのアダムとイブ，マシュエとマシュヤーネに変質する。アフリマンの攻撃により始動したこの3千年紀を区切るのは，3人の王者の統治である。アベスターによると，最初の千年はイマ･フシャエータ(インド神話のヤマ，仏教の閻魔(えんま)，現代ペルシア語ジャムシード)の支配する人類の黄金時代である。次の千年間は悪竜アジ･ダハーカの時代。最後の千年は，スラエータオナ(現代語形フェレイドゥーン)が悪竜を破って，王権の象徴たる光輪(フバルナ)を回復する。この〈原人〉以降スラエータオナに至る時代は，フィルドゥーシーの《シャー･ナーメ》にも受け継がれ，テーマとなっている。さて，〈最後の3千年紀〉の開始を告げるのは，ほかならないゾロアスターの誕生である。彼の出生後3000年にして人間の歴史は終焉(しゆうえん)する。この3千年紀の各千年ごとに，湖に秘匿されていた彼の精液より，その子が1人ずつ生まれ出る。その3人目，つまり最後の子息が〈真実の化身(アストバト･ウルタ)〉，通常サオシュヤントと呼ばれるこの世の救済者である。このサオシュヤントの概念は，ユダヤ教を通ってキリスト教にその救済者(メシア)像の原型を提供し，さらにイスラムにその〈隠れイマーム(マフディー)〉の理念を与えた。
13：名無しさん：2013/07/20(土) 04:15:01: >>12

［終末論］　　アベスターによれば，人の魂は死後〈選別者の橋(チンバトー･プルトゥ)〉で，自分自身のダエーナー(宗教，意識)に迎えられる。義者(アシャバント，真実者)の場合にはダエーナーはこのうえなく麗しい乙女の姿であり，不義者(ドルグバント，虚偽者)のときは醜い老婆の形である。この橋は義者には大道であるが，不義者には剣の刃のように狭まる。前者はダエーナーの先導で橋を渡って天上の楽園(ガロー･ドマーナ)に至り，後者は渡りきれず地獄に落ちる。以上が，すでにゾロアスター自身の教説に見られる個別審判の記述である。ここで再びササン朝期の文献に戻れば，前述の人類の始祖の2人はまず水，ついで草木，ついで乳，最後に肉を食するようになった。人間は最後の3千年紀には，千年ごとのゾロアスターの子孫の生誕に合わせて，この逆に肉以下を控え，最後は水だけで肉体を維持するようになる。このようにして，第4の3千年紀(ビザーリシュン，善悪分離期)には，逆の順序で原初の状態への復帰が行われる。この世の終末は善･悪両軍の決戦で始まる。オフルマズドの勝利の後に，火によって溶かされた山々の金属が，溶鉱の川となって大地を流れ下る。復活した人類は全員がこの流れを渡らなければならない。すなわち，最後の審判，死直後の個別審判に対する総審判である。溶鉱は義者には温かい乳のように快適である。一方，不義者はその中で焼かれ苦しむが，4日目には罪を清められてよみがえる。流れが退いた後，山は消え去り，谷は埋めつくされて大地は平たんとなる。地獄は閉ざされ，アフリマンは永遠に無力化される。人類は，もはや罪業を持たないように，影を持たず，至福の存在を享受する。この待望される原初の状態への回帰は，アベスターではフラショークルティ，中世語形ではフラシャギルドと称される。⇒インド神話　　　　　　　　　　　上岡弘二

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14：名無しさん：2013/07/20(土) 04:16:49: 阿弥陀
あみだ

極楽浄土にいて衆生を救済するとされる仏。弥陀とも略称される。《無量寿経》によれば，過去世に法蔵比丘が世自在王如来のもとで四十八の誓願をたて，長期間の修行を果たし，現在では阿弥陀仏となり，極楽浄土の主となって，その浄土へ往生を願う衆生を摂取するという。四十八の誓願のうち第十八願は阿弥陀仏を念ずれば極楽往生できるというもので，後世の中国，日本では称名念仏の根拠とされた。この仏はサンスクリット文献では Amit´bha(無量光)，Amit´yus(無量寿)として現れるが，阿弥陀はおそらくこの前半部 amita(無限)の方言であろう(他にも説がある)。阿弥陀仏は大乗仏教の仏としてクシャーナ時代の初期(1～2世紀)に登場したらしいが，その起源に関してイラン思想の影響がいわれている。1977年7月にインドのマトゥラー博物館が入手した，足だけを残す仏の台座に，この像が阿弥陀 Amit´bha であることを示す文字があった。台座が奉献された時代はフビシュカ Huviｏka 王の28年(2世紀後半)と記されている。《無量寿経》が中国で翻訳されたのは252年であるが，それより前に安世高や支婁梼讖(しるかせん)(いずれも2世紀)が同系の経を翻訳したという伝承がある。クシャーナ時代には北西インドにクシャーナの王たちが信奉するゾロアスター教系の信仰が広まったとみられ，クシャーナの貨幣には太陽神ミイロが表現され，また神や王の姿には光線や索がそえられており，〈無量の光〉を属性とする仏の信仰を生みだす背景は十分にあった。またオリエント(イランを含む)のメシア思想も無視しえない。阿弥陀仏は衆生を救済する仏として，従来の自力仏教の伝統のなかに他力仏教という新しい要素をもたらした。自力仏教においては阿弥陀仏は観想の対象としての意味をもち，修行者の成仏の意志を励ますものとなった。密教では絶対者の顕現の一つとしてそのパンテオンに組みいれられた。三身 trik´ya 説では報身とされる。観音，勢至を脇侍とする。　　定方里
［日本における阿弥陀信仰］　　阿弥陀信仰は中央アジアを経て，中国に伝わった。中国でこの信仰が高まるのは4世紀後半から5世紀以後である。日本へは7世紀のはじめに伝わった。人びとをひきつけたのは《無量寿経》《観無量寿経》《阿弥陀経》であり，これらは阿弥陀仏とその浄土を語り，阿弥陀仏の救済が衆生の極楽浄土への往生で実現されることをのべている。奈良時代以前の阿弥陀信仰は弥勒信仰と混在した形であり，追善的性格が濃厚であった。奈良時代の後期に浄土変相図がつくられ，阿弥陀仏と浄土への観想に関心が寄せられたが，往生を願う中心に死者だけでなく，自己を据えるようになってきた。阿弥陀仏とともに，その西方の浄土が日本人の心にしみついたのは平安時代からである。
　阿弥陀信仰の本格的展開のきっかけをなしたのは比叡山の不断念仏であり，源信の《往生要集》であった。阿弥陀信仰が成熟したのは平安時代中･末期である。阿弥陀堂，迎接堂が建てられ，聖衆来迎図が描かれ，迎講，往生講，阿弥陀講などが営まれた。信仰者は当初僧侶･貴族層であったが，官人，武士，農民，沙弥など各層に及び，奴婢，環児など卑賤のものも阿弥陀信仰を精神的支柱としていた。〈往生伝〉はこれら信仰者の往生の証の書であるが，10世紀末から約2世紀の間に，慶滋保胤の《日本往生極楽記》以下7種類も著された。鎌倉時代になると，阿弥陀信仰は質的に飛躍した。本願，往生，名号などに関する教学が深まり，いわば念仏宗ともいうべき新宗派，すなわち法然の浄土宗，親鸞の浄土真宗，一遍の時宗が成立した。日本での阿弥陀信仰の特色は，阿弥陀仏の〈来迎引接〉と，行者の〈極楽往生〉に特別の関心が寄せられていたこと，阿弥陀仏の〈本願〉への絶対的な帰信がみられたこと，念仏が自身の〈滅罪〉と死者への〈追善〉に最適と考えられたことである。阿弥陀仏への帰依を本旨とした宗派(浄土宗，西山系の浄土宗，浄土真宗，融通念仏宗など)の信者は，今日，全仏教徒の約5分の2を占め，阿弥陀仏を本尊とする寺院は全寺院の半数近くに達している。　　　　　伊藤唯真
15：名無しさん：2013/07/20(土) 04:18:49: >>14

［図像］　　阿弥陀如来は浄土教信仰の主尊であり，したがって浄土教美術の中心的尊像である。薬師如来像とは異なり手に持物はないが，さまざまな印相(いんそう)(手の形)で表現され，印相の違いにより与願･施無畏印，転法輪印(説法印)，定印，来迎印の像の4種に大別できる。
　与願･施無畏印の像は，左手は下げて右手は掌を外に向けて上げる。転法輪印の像は，両手を胸前にあげ，左手は大指(親指)と中指をつけて掌を内に向け，右手は大指と頭指(人指し指)をつけて掌を外に向ける。これは阿弥陀如来が説法する姿を写すもので，阿弥陀浄土図，観経変相図などの画像に表される。与願･施無畏印と転法輪印は釈梼如来像にも表されており，阿弥陀特有の印相ではないが，阿弥陀には比較的古い時代から用いられたと推測される。定印の像は，腹の前で両手掌を上に向けて両手指を交差し，左右の頭指を立てて背中合せにし，その上に左右の大指を置く。《両界曼荼羅》のうち胎蔵界の無量寿如来と金剛界の阿弥陀如来に表されており，平安時代の阿弥陀堂本尊(彫像)はこの印相の像である。来迎印は，両手とも大指と頭指とを合わせたまま右手は上げ左手は下げ，掌はいずれも外に向ける。往生者を迎える姿として表現されている。
16：名無しさん：2013/07/20(土) 04:22:09: >>15
［作例］　　西北インドのガンダーラ地方において仏教の造像活動が活発になる1～2世紀ころ，北西インドでは大乗仏教がかなり広まり，阿弥陀信仰が行われていても不思議でない状況であったとされているが，その時代に造られた阿弥陀像と断定できる完全な作例はまだ報告されていない。西域ではトゥルファン地方に大乗仏教が伝えられたが，西域の特色を示す阿弥陀像は発見されていない。注目すべきはトゥルファン東部のトユク(吐峪溝)から発見された中国唐代の大歴6年(771)の銘をもつ阿弥陀浄土図断片(絹絵)である。8世紀のトゥルファン地方では，仏教東漸の方向とは逆に唐代美術の影響が西方に及んだことをこの断片は示している。中国においてもこの頃から阿弥陀如来を表現することが盛んになった。竜門石窟では6世紀に阿弥陀像が造られているが，著名な作例としてはアメリカのボストン美術館蔵の隋の開皇13年(593)銘を持つ《青銅阿弥陀如来像》がある。また，敦煌石窟では初唐時代から阿弥陀浄土図や観経変相図が数多く描かれた。彫像は左右に観世音菩醍，勢至菩醍を脇侍にした三尊形式の像で，与願･施無畏印が多い。朝鮮においても6世紀には阿弥陀如来像が造られたと考えられている。辛卯銘《金銅三尊仏》は517年，癸酉銘《全氏阿弥陀仏三尊石像》(ソウル，国立中央博物館)は673年の造像と推定され，ともに右手は施無畏印である。左手は，前者が与願印に似るが無名指，小指を曲げ，後者は掌を上にして胸前に添える。また，7世紀末ころの作と推定されている慶尚北道の軍威三尊石窟本尊も脇侍の表現によって阿弥陀如来と考えられる。
　日本には7世紀中ごろに阿弥陀如来像が登場した。現存する作例は7世紀末ころのものばかりだが，東京国立博物館蔵法隆寺献納宝物中の小金銅仏のうち〈山田殿像〉と言われる金銅阿弥陀三尊像や法隆寺蔵《橘夫人厨子》の本尊は与願･施無畏印で，同寺金堂壁画(6号壁)の《阿弥陀浄土図》や同寺蔵の厨子入銅板押出阿弥陀三尊及僧形像の中の阿弥陀像は転法輪印の像であり，その当時の中国と朝鮮における阿弥陀像と同形式の古様を伝えている。さらに奈良の当麻(たいま)寺には観経変相図があり《当麻曼荼羅》と呼ばれている。平安時代前期に入ると阿弥陀は，密教の両界曼荼羅図の中に定印の座像として表現されることはあるが，単独で造像されることはなかった。平安中･後期に浄土教が盛んになって各地に阿弥陀堂が建立されると，その本尊に定印の阿弥陀如来座像が造られた。定印の阿弥陀像には常行三昧など観法修行の本尊としての性格が認められることが指摘されている。浄土教信仰は，やがて阿弥陀如来が往生者を極楽から迎えに来る姿，すなわち来迎印の阿弥陀像を表現する。《阿弥陀聖衆来迎図》がその代表例で，さまざまな形式に表現された。特殊な例としては，説法印の阿弥陀如来が山の背後から巨大な上半身を現す《山越阿弥陀図》，後方を振り返る姿の《見返り阿弥陀像》(京都禅林寺)などが造られた。鎌倉時代以降は，当麻寺の《当麻曼荼羅》や長野善光寺の本尊阿弥陀三尊像(秘仏)が盛んに模作された。後者は〈善光寺式阿弥陀三尊〉と呼ばれている。なお，九品阿弥陀の印相について，上品･中品･下品の各上生の印を定印とし，同じく中生印を説法印に，下生印を来迎印に当てて九種の印を組み合わせたものが，《仏像図彙》(江戸時代)などに見られ，現在も一般の概説書等に取り上げられているが，これらを説く儀軌はなく，しかも近世以前にはそれに基づいて造像されたものは存在しないことから，この九品印は近世に考案されたものと推定され，阿弥陀の印相としては説明すべきではないとの提言がなされている。　　　　　　　　　関口正之

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17：名無しさん：2013/07/20(土) 04:22:55: ゾロアスター教
ゾロアスターきょう Zoroastrianism

ゾロアスター Zoroaster がイラン北東部で創唱した宗教。その主神アフラ･マズダの名を採って〈マズダ教〉，またその聖火を護持する儀礼の特質によって〈拝火教〉ともよばれる。中国においては，松(けん)教の名で知られた。ゾロアスターの活躍時期については，前2千年紀中ごろから前7～前6世紀にわたる諸説があり，なお定説が得られない。アラブによるイラン征服(7世紀前半)までイランの国教の地位を占めていた。その聖典はアベスターと呼ばれる。聖典の言語，アベスター語では，ゾロアスターはザラスシュトラ Zarathushtraに近い音であったと推定される。その聖職者階級をマグ Magu(中世語形でモウベド Mowbed)と称した(マギ)。
　ゾロアスター教は歴史的に以下の3段階に分かれる。(1)アベスター中のガーサーに見られる創唱者自身の教説，(2)アベスターの残余の部分に出るインド･イラン共通時代の神々の復活した段階，(3)中世ペルシア語(パフラビー語)文献に記述されている教義。第1段階の教説は，ゾロアスターによれば，世界は相反する根元的な2霊，スパンタ･マンユ Spトnta Mainyu(聖霊)とアンラ･マンユAngra Mainyu(破壊霊)の闘争の中にあり，各人は自由意志でその両霊のいずれかを選択し，善と悪，光明と暗黒の戦いに身を投じるとされる。その教義は強い終末論的色彩をもち，ユダヤ教への影響が論じられてきた。この戦いにおいて最高神アフラ･マズダと信徒を助けるものに，創唱者の死後アムシャ･スパンタ Amトsha Spトnta(聖なる不死者)と呼ばれることになる6神格がある。この6神格は物質世界にそれぞれ，火，水，大地などの特定の庇護物を有している。信徒は特にこの3要素を汚すことを避け，拝火教の通称が示すように独特の祭祀形式や，鳥葬･風葬のためのダフメdakhme(沈黙の塔)を発達させた。ゾロアスターの教説は，当時の多神教をアフラ･マズダを最高神とする倫理的一神教に統合しようとするものであった。これに反して，ゾロアスターの死後の第2段階では，アベスターのヤシュト書に見られるように，インド･イラン共通時代の神々(ミスラ，アナーヒターなど)がゾロアスター教のパンテオン中に復活した。第3段階のササン朝期の二元論的教義では，アフラ･マズダ(中世語形でオフルマズドOhrmazd)はスパンタ･マンユと同一視され，直接アフリマン Ahriman(アンラ･マンユの中世語形)と対立することになった。この結果，両者をともに超越する根本原理として，ズルバーン Zurv´n(時)を定立する，いわゆるズルバーン教が勢力を得た。
　シーア派の第4代イマーム，アリーはササン朝最後の王ヤズダギルドの娘から生まれたとする口承が流布し，多くのゾロアスター教徒がシーア派イスラムを受容する因となり，イランのイスラム化がすすんだ。他方，10世紀以降ゾロアスター教徒のインドへの移住が行われた結果，現在ボンベイを中心にインドにパールシー教徒とよばれる約8万人のゾロアスター教徒がいる。また，イランにはヤズド，ケルマーンを中心に約2万5000人，さらにパキスタンに約5000人の教徒が数えられる。インドにおいては，ターター財閥が示すように，教徒は活発な経済活動を展開している。
　なお，ニーチェの《ツァラトゥストラ》の主人公ツァラトゥストラはゾロアスターのドイツ語読みである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　上岡弘二

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18：名無しさん：2013/07/20(土) 04:23:57: アベスター
Avest´

ゾロアスター教の聖典。次の5部よりなる。(1)ヤスナ Yasna(《祭儀書》)　全72章のうち17章がガーサーと呼ばれる，ゾロアスター自身の手になる韻文詩篇で，言語学的に一番古層を示す。(2)ビスプラト Visprat　上のヤスナに手を加えた，その補遺的小祭儀書。(3)ビーデーブダート V￣d＾vd´t(《除魔書》)　旧約聖書の《レビ記》に相当する宗教法の書であるが，伝説上の王イマ Yima とその黄金時代に関する章などが含まれている。(4)ヤシュトYasht　21の神格に捧げられた《頌神書》。内容的にはガーサーより古い，前2千年紀にさかのぼるインド･イラン共通時代の神話が見られる。この中では，アナーヒター女神の第5章，ミトラ神の第10章，イラン最古の英雄伝説を扱う第19章などが重要である。(5)ホルダ･アベスター(《アベスター》)　日常的に使用する祈裳文を集めたもの。現存するアベスターは，ササン朝期のそれのわずか4分の1にすぎないと推定されている。　　　上岡弘二

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19：名無しさん：2013/07/20(土) 04:27:52: 白蓮教
白蓮教（びゃくれんきょう）は、中国に南宋代から清代まで存在した宗教。本来は東晋の廬山慧遠の白蓮社に淵源を持ち、浄土教結社（白蓮宗）であったが、弥勒下生を願う反体制集団へと変貌を遂げた。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%99%BD%E8%93%AE%E6%95%99
20：名無しさん：2013/07/20(土) 04:29:16: 慧遠 334‐416
えおん

中国，東晋の僧。雁門楼煩(山西省寧武)の人。俗姓は賈(か)氏。中国浄土教の祖師といわれ，念仏の結社〈白蓮社〉の開祖とされる。廬山に住したので〈廬山の慧遠〉といい，隋代の地論宗の浄影寺の慧遠と区別している。13歳のときに郷里を離れて，許昌，洛陽に遊学し，儒教の六経を修め，ことに老荘の学をよくした。354年(永和10)，21歳のとき，胡族支配下の混乱のつづく華北から，江南に行き隠士范宣を訪ねようとしたが果たせず，帰って弟の慧持とともに，太行恒山の寺で大いに弘法に努めていた釈道安のもとに参じて弟子となり，仏門に入ることになった。かくて釈道安に従って各地を転々として，365年(興寧3)に襄陽に移った。しかし襄陽が379年(太元4)に前秦の軍隊に襲われ，釈道安らが長安に拉致(らち)されたため，慧遠は乱を避け弟子数十人を引きつれて草州上明寺にいたり，さらに羅浮山に赴こうとする途中，廬山の景勝の地で先輩の慧永にとどめられ，江州刺史の桓伊の寄進で東林寺を建て，そこに住した。
　それ以後，416年に83歳で没するまでの30年ばかり，〈影，山を出でず，迹，俗に入らず〉の生活をつづけたが，その宗教的感化は江南全域におよび，多くの僧侶のみならず，劉遺民，宗炳(そうへい)，雷次宗といった知識人が雲集することになった。インド僧のサンガデーバ(僧伽提婆)が廬山に来るや《阿毘曇心論》《三法度論》の重訳を請うて，彼自身は序文を書き，曇摩流支には《十誦律》の漢訳を依頼し，仏陀跋陀羅が長安から廬山に入るや，《修行方便禅経》などの訳出を要請した。またクマーラジーバ(鳩摩羅什)が長安に迎えられると，書簡を送ってよしみを通じ，たびたび弟子を遣わして教義をただした。この成果が《大乗大義章》である。廬山といえば〈白蓮社の念仏〉，慧遠といえば蓮宗(浄土宗)の祖師といわれるほどに，後世への影響の大きなものは，123人の同志と般若台，阿弥陀像の前において念仏実践を誓約した事跡である。その立誓文は慧遠に代わって劉遺民が書いた。その誓いは，無常観と三世因果応報の教義の上に立てられている。この念仏三昧実践の主要な依拠となった仏典は《般舟三昧経》であって，釈道安の熱心な般若学を継承した慧遠は，称名念仏を説いたのではなく，見仏三昧の念仏をすすめたのである。
　慧遠を中心とする廬山教団が隆盛となるにつれ，当時の国家権力との摩擦は避けられなかった。東晋の実力者桓玄が，仏教教団の王権への従属を要求するにいたるや，慧遠は《沙門不敬王者論》を著して反対し，さすがの桓玄も強行を差し控えねばならなかった。しかし，当時の教団が肥大化に伴い俗化してきたことも認めざるをえなかったので，教団の自粛を求めて，教団生活の清規とも称すべき〈法社節度序〉などをつくった。これが後世〈遠規〉とよばれたものである。慧遠から始まる浄土教を〈慧遠流〉とよび，慈愍(じみん)三蔵の流れ，道綽(どうしやく)･善導の流れとともに，中国における浄土教の三流の一つとされている。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　礪波護

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21：名無しさん：2013/07/20(土) 04:33:26: 慧遠 (東晋)
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