近現代史綜合スレ - 1074159913

1129：とはずがたり：2018/07/04(水) 18:47:41: >>1124-1129
　1889年発布の大日本国憲法には信教の自由の条文がある。

　キリスト教信者である、ということだけで、捕縛され処刑される可能性は低くなった。

　「なくなった」のではなく「低くなった」というのは、この信教の自由の条文には留保事項があるからだ。

　「安寧秩序を妨げす及び臣民たるの義務に背かざる限において」信教の自由を有す、とされている。日本国の安寧秩序を妨げたり、臣民の義務に背くような宗教であれば、断固、取り締まるというもので、そこにはキリスト教徒を想定しているようにおもえる。

　明治政府の立場からじっくり見ると、常にキリスト教信仰は警戒されており、国家安寧の敵になる可能性を秘めていると見なされていただろう。

日本人とキリスト教の距離感
　今回の世界遺産には、各時代の遺産が登録されている。

　鎖国以前の島原の乱の戦場である「原城跡」がもっとも歴史的に古い。ただ、この時代のキリシタンは「棄教しなかった者たち」であり、潜伏キリシタンとは少し違う。

　鎖国時代(1639年から1853年)が、まさに潜伏キリシタンの時代である。この時代の遺物を中心にキリスト教遺産が選ばれている。しかし、見た目は地味である。

　たぶんその地味さゆえに、幕末開国期(1853年から1867年)、明治禁教期(始まりは1868年、終息は1880年代から1890年代)の「西洋ものらしい文物」が取り入れられている。わかりやすくいえば「古い教会堂」である。

　目立つアイコンが欲しいからだろう。

　おそらく、どこまで行っても、キリスト教文化は日本人にとって異文化なのだ。

　観光施設の目玉としてシンボリックな「教会群」を何とか入れたい。

　ただそうしたことによって「潜伏キリシタンの遺産」というイメージがわかりにくくなってしまった。繰り返しになるが、潜伏と教会は、基本、両立しない。

　そのあたりは、世界遺産センターの指示と、地元の思惑とが、少し行き違っている感じがする。

　世界の視点から見れば、「日本のキリスト教文化」というのは、あまりめぼしいものがない。世界的に見て、キリスト教信者がおっそろしく少ない国である。比較のうえなら、ほぼ信者がいない、と言ってもいいくらいだ(信者が全人口の1％に満たない)。

　そんな国においては、国内的視点で見れば、150年前から存在している教会堂群は、とても珍しく、保存して残し、また多くの人に見てもらって、観光資材としたいものだろう。

　しかしそれは「キリスト教徒のほとんどいない日本」だからこその感覚である。

　日本の神社もキリスト教施設と変わらない古さを持っている。2000年レベルで存在する神社たちのなかで、「明治になってから創建された神社群」だけを歴史遺産として保護しようという申請があったら「それに意味はないと言わないけど、それ以前にもっと守るべき古い神社があるんじゃないですか」と指摘されそうだ。

　世界レベルで見れば、日本の教会群は、そういう「最近できたもの」グループに入るはずである。

　世界遺産なんだから、世界レベルで判断するしかない。

　2000年近くに及ぶキリスト教文化とその遺産を持つ人たちから見れば、「日本にしか見られないキリスト教文化の特徴」は「200年を越えた国を挙げての徹底した禁教時代に、それでも信仰を守り続けた潜伏キリシタンという凄まじい土俗の力」にしかないのである。

　今回の指摘はそういう意味を持つと私はおもっている。

　世界で共有できる独特の遺産は、おそらくその「精神性」にある。

　ただ日本人は、あまりそういうことを想像しない。

　一部の人をのぞき、日本でのキリスト教の活動に、あまり興味を持っていないようにおもう。

　キリスト教施設は、いつも「エキゾチックでロマンチックで荘厳」という気分で捉えられている。

　おそらく世界遺産センターは、日本人のそういう気分を見抜いて「自国向けの視点ではなく、きちんと世界向けの視点を持ちなさい」という意味で、潜伏キリシタンに焦点を当てよ、と指導してきたのだろう。教育的指導である。

　日本人が自力でその視点を持つのは、なかなかむずかしいのだ。

　日本にとって、どこまでもキリスト教文化は異文化である。

　ひょっとしたら「日本」があり続けるかぎり、そうなのかもしれない、とあらためておもう。

堀井憲一郎