オショーのSadhana Pathを読んで実践する - 1605702581

413：避難民のマジレスさん：2022/07/02(土) 00:28:28 ID:wu9WNfNM0: （つづき）　　　　p211-212
　　 [反対主張][「私」という語が身体等に用いられるのは]、全く慣習的用法なので、[実際には]比喩的用法であるにもかかわらず、[人々は、それが]比喩的用法だとは気づかないのである。[それは］ちょうど、ごま油(taila)という語がカラシ油(sārsalpa)等の[意味にも用いられる］ようなものである。
　　[答論]そのように考えるべきではない。この場合にも、[人々は]、「カラシ油等がごま油という語で表現されるのは、こまから生じた液体と[カラシ油との]違いが良く知られている時だけである」ということに気づいている。[というのは、同じこま油という語の]対象でも、こま油とカラシ油が同じものと決まっているわけではない[からである]。
　　従って、[以上の論議から]次のことが確定される。すなわち、「二つの[対象を]示す[語]が持つ比喩的意味という性質[の存在する領域]は、一義的意味と比喩的意味との識別智(vivekajñāna)[が存在する]領域により覆われている(vyāpta)。従って、この場合、領域を覆うもの(vyāpaka)40である識別智がめつすれば、比喩的意味という性質も滅することになる」と。
　　[反対主張]「彼(子供の頃の私)が[今の]私(老人になってからの私)[になったので]ある」と[いう表現(経験)に見られる]ように、身体は子供の頃と老人になってからでは違っても、同一のアートマンが[「私」という語の対象として]再認識される。従って、アートマンは身体等とは異なるものとして経験されていることになる。
　　[答論][このような]主張をすべきではない。何故なら、これは、学者(Parīksaka) の場合の話であって、普通の人の場合の話ではないからである。また、学者の場合でも、日常的経験に関しては、普通の人ととりたてて違いがあるわけではない。その理由についてはのちに『註解』の神聖な作者(シャンカラ)が、 [日常的経験に関しては、学者も動物も］違いがないからである41と[明らかにするであろう]。[このことは］他学派の人達ですら言っていることである。たとえば、「実に、聖典を考察する人は、このように区別している。[ところが］学者はそうではない42と。
　　従って、[ここで]消去法43を用いれば、次のように[考えるのが]正しいと我々は思っている。すなわち、世の人々は「「私」という語の対象は純粋精神アートマンである」[と言いながらも、一方では、その語を]「私はこの家の中にだけいても知っている」というように用いているが、[これは比喩的用法ではない]。身体等と[アートマンとの]違いが分からずに、アートマンは有限であると思い込んでいるのである。[それは]ちょうど、壼・水瓶・鉢等の添性に限定されているせいで、虚空[が有限だと考えるようなもので]ある。

脚注
40脚注14参照。
41 42
43 210頁13行以下で・・「私はこの家の中だけにいても知っているという表現(経験)説明しうる可能性として、比喩的意味と附託のいずれかを想定し、ここまでで比喩的意味の可能性は否定されたので、消去法によって附託の可能性だけが残るのである。
(´･(ｪ)･`)
(つづく)