実相哲学を論じる部屋 - 1387360729

39：志恩：2014/01/11(土) 06:53:53 ID:.QY5jUA6: 谷口雅春先生は、以下のごとく、「実相は、無相にして有相なる　微妙な存在」と、説かれておられます。
身分いやしきもの様が、生長の家では、実相は有相と、　仏教では、実相は無相と説法している。

自分は、仏教の「実相無相」の考え方と同じである、と言われましたが、
生長の家では、実相は有相であるとは説いていない。実相は「無相にして有相である」と説いている。
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今昔物語より
『實相研鑽』第一集
　普賢菩薩なる自己を観る（昭和３６年７月１９日）

谷口雅春先生の結語：

♣御仏を自分の全身に重ねて

ありがとうございます。上西先生はなかなか記憶がいいですね。高野山で私が言ったということをとく覚えていらっしゃる。
高野山時代におられなかった講師の方も大分おられると思うのですが、重現無礎（じゅうげんむげ）というのは、
大きな箱があって、それをあけてみたらもうちょっと小さい箱がある。その箱を開けたらまたもうちょっと小さい箱がある
…….いくらでも次々と小さい箱があって、中から同じものが出て来るというように、人間の實相は無限に大きくして無限に小さい。

ただ宇宙に充ち満ちているというと、ボーッと空気みたいに広々とあるだけで、
もっとも微小なところまでもある組織をもって存在するものである、という感じが出て来ないので、
“人間の生命”はただ漠然と広いだけじゃなくて、どんな小さいものの中にも充ちているところの“神の智慧”である、というわけなんです。

その“神の智慧”が“普く充ち満ちている普賢”すなわち“無限の智慧”であるというわけであります。
ここに五尺何寸の人間が生きておっても、そう見えているだけであって、自分自身は無限大の存在で、百千万億阿僧祇劫前から
悟りを開いている仏身である。

それが“宇宙にみちみちていると同時に、その智慧はどんなに微細な電子、素粒子の中にも充満しているところの智慧である、
それが自分である”ということを自覚するための神想観が観普賢菩薩行法であります。

それで「身量無辺、色像無辺、音声（おんじょう）無辺であって、虚空に満つる無極（むごく）の身（しん）である」というふうに
（広いことを）念ずる。

同時に、自分の全身の細胞（四百兆とか千二百兆といわれる全身の細胞）の一つ一つの中に、普賢菩薩の智慧がみちみちているのである。
そのまた微粒子の中にもまた普賢菩薩の智慧があって、無限大であり無限小である。“それが自分である”というのです。

たんに智慧と言いますと漠然としたもので、形がないようでありますが、これは一つの“秩序性”であり、やはり形がある。
その形の真似をして出て来るのが、“肉眼に見える形の秩序”であって、智慧そのものにもやはり形があるわけです。
神想観は単に「無」になり切るだけの手段ではない。

　　無相にして有相なる微妙な存在なる實相を念ずる　　

というので、瞼（まぶた）の裡（うら）に六牙（りくげ）の白象に乗っている有様をじっと描いて観ずるわけなんです。

林先生の言われたのは微細な細胞の中に又々三千の御仏坐し給う、という細かいところを観じようと思っても観じられない。
そこに疑問というか修行のむつかしさがあるというので、そこ（重現無礎）をうまく観ずるようにしたいという質問ですね。

林さんはあまり小さいものを観じようと思うから、小さくなって観じられなくなるんですよ。
小さいものが無限の数あるもんだから、無限の数の一つ一つに六本の牙ある白象にそれぞれ普賢菩薩が坐っているのを
一辺に思い浮かべよう思うから、むつかしくなって観じられないのです。

「一々の如意宝珠の中に三千の御仏坐し給う」と念じながら、その三千の御仏の一つ一つの小さいのを心に描こうとしないで、
　一々の細胞の三千の御仏の姿を自分自身の全身に重ねて見つめてゆくんです。

そして六本の牙（きば）ある象にまたがった普賢菩薩なる自分を具体的に何べんでも思い浮かべて観ずるとよいのです。
そのときは、小さい細胞の中は思い浮かべない方がよいんです。

一ぺんに小さい細胞の中に坐し給う三千の御仏の姿を一々細かく思い浮かべようとするから思い浮ばんようになるわけです。
“一つ”だけ見つめて、それを自分自身に重ねて観ずるようにしたらよいのです。

それをくり返しているうちに、本当に全身が普賢菩薩である自覚が得られてくるということになるわけです。

　　平成２５年１０月２０日発信