生長の家　「今の教え」と「本流復活」を考える/4

3700：志恩：2018/04/27(金) 19:50:49 ID:6hRUvSRg: 久都間繁先生のashikabiブログより

ニューソート（３）

（３）　宗教改革以前にもあった―自発的な「コペルニクス的転換」

　キリスト教会自身による自発的な「コペルニクス的転換」は、実はスウェデンボルグやニューソートの指導者たちから始まったのではない。

それはルターの宗教改革以前から、キリスト教内部での自律的な働きとして、何度も繰り返し試みられていたことなのである。

ここで、スウェデンボルグに遡ること300年前の人物で、キリスト教中世史上もっとも概念図式を超えた領域から教えを説いた、
キリスト教神学・哲学の至宝、ニコラウス・クザーヌス（1401～1464）について、少しだけふれておきたい。

　20世紀最大の宗教学者でシカゴ大学宗教史学科主任教授を務めたミルチア・エリアーデ（1907～1986）は、クザーヌスについて、
「彼まだ分裂していない単一のローマ教会の最後の重要な神学者―哲学者であった」と『世界宗教史』の中で述べている。

　クザーヌスは、1430年、カトリック教会の司祭に叙階され、バーゼル公会議（フィレンツェ公会議）では
指導的な立場で活躍しているほか、東西教会の和解のためにも奔走し、教皇使節としてコンスタンティノープルを訪問している。

また、1488年に枢機卿、1450年ブリクセン大司教を歴任するなど、その生涯は教会政治家としての実践と、思想家としての理論が
融合した類い希なものであった。

　その彼が、1437年１月に教皇使徒としてコンスタンティノープルへの途次、地中海を航海中に、「知ある無知」についてのインスピレーションを得た。
その内容とは、人間の「認識」は相対的で有限なため、無限である「真理」をとらえることができないというもので、
この思想についてはエリアーデによる優れた研究があるので紹介する。

「あらゆる学知は推論的なものだから、人間は神を認識することはできない（Ⅰ・１―３）。
真理―絶対的な最大―は理性を超えている。なぜなら、理性には矛盾対立を解消することができないから。

したがって、推論的理性や創造力を超越して、直感によってこの最大を捉えなければならない。

そして実際に、知性〔理性より高次な知〕は単純な直感によって、もろもろの差異や多様性を超えて上昇していくことができる（Ⅰ―10）。

（中略）その無限の単純性において神はいっさいの事象を包越しており（包括態）、同時に神はいっさいの事象の内に現存している（展開態）。

言い換えれば、包括態は展開態と一致している（Ⅱ・３）。この反対の一致の原理を理解することで、われれの「無知」は「知ある」ものとなるのである。

ただしこの反対の一致は、理性によって到達された総合と解されてはならない。なぜなら、反対の一致は有限性の地平では実現されえず、ただ推測的な意味で、
無限性の地平でのみ可能なものだからである。」　（『世界宗教史〈6〉ムハンマドから宗教改革の時代まで(下)』52～53頁）

「反対の一致」とは、要約すれば、包括態と展開態という絶対矛盾を併せ持つ究極的実在（実在者）を、弁証法的にとらえた原理のことである。
それは五感、六感の認識を超えているため理性によって把握し到達することはできないが、知性による「直感」、
つまり「観想」を深めることによって上昇（把握）していくことができる、というものだ。

　クザーヌスは、この思想はキリスト教哲学・神学にまったく新たな地平を開くもので、他の宗教との一貫した実り多い対話に着手できることを
確信し、1453年、『信仰の平和について』という書物を著した。時はオスマン帝国によるコンスタンティノープル征服と同じ頃である。

エリアーデは、この著述のポイントを次のように要約している。

「クザーヌスは『信仰の平和について』のなかで、諸宗教の根本的統一性を肯定する議論を再び展開している。
多神教、ユダヤ教、キリスト教、イスラームといった各宗教の「特殊性」の問題には、彼は悩まされていない。

否定の途に従うことによってクザーヌスは、多神教の諸儀礼と真の一神崇拝とのあいだにある非連続性ばかりでなく、
両者の連続性をもあきらかにしている。なぜなら多神教の信者たちは、「あらゆる神々において唯一の神性を崇拝している」のだから。」　
（同書、54頁）

　中世キリスト教哲学において、当時の教義をはるかに超えた思想が、しかもカトリック教会の枢機卿という地位の人物から生まれていたのである。
クザーヌスの耳には、かつて訪問した東方正教会の聖都コンスタンティノープルを首都とするビザンチン帝国が、イスラムのオスマン帝国によって
滅亡させられた情報も入っていたことであろう。

生長の家 「今の教え」と「本流復活」を考える/4