復縁　東京都　法華経寺　0995-57-3130 神宮司龍峰

1：井伊直子：2014/12/13(土) 16:10:52: 復縁　東京都　法華経寺　0995-57-3130 神宮司龍峰
10：名無しさん：2015/06/11(木) 07:03:59: 口語的な精神的な病気全般[編集]

詳細は「精神疾患」を参照

精神的な病気全般を表すmental diseaseやmental illnessの訳であり、本来は精神疾患のことである。

精神病理学における精神的な病気全般[編集]

同様に、精神的な病気を表す精神病理学（psychopathylogy）におけるもの。

エミール・クレペリンは、精神病を、統合失調症・双極性障害（躁うつ病）・てんかん等の「内因性の精神疾患」と定義し、この3つを三大精神病と呼んだ。カール・ヤスパースもこの3つを「大精神病」と呼び、「精神障害を伴う既知の身体疾患」「精神病質」とともに精神疾患のカテゴリーとした。

クルト・シュナイダーは、精神疾患一般を精神病と呼んだ。

現行の診断基準における妄想や幻覚の症状[編集]

精神病の現在的な定義は、厳密には当人に現実検討ができない幻覚や妄想である[4]。もう少し広義には、当人が幻覚や妄想が存在していることを、いくらかは洞察している状態である[4]。アメリカでは過去にさらに広い定義で使用され、統合失調症が過剰診断された[4]。世界保健機関のICD-10は、精神病あるいは精神病性の定義に触れ、妄想や幻覚のような症状であるとしている。

世界保健機関 (WHO)『疾病及び関連保健問題の国際統計分類第10版』（ICD-10）の第5章の「精神と行動の障害」には、F1x.5精神病性障害（Psychotic disorder）の診断コードが用意されている。

アメリカ精神医学会（APA）による『精神障害の診断と統計マニュアル』第4版 (DSM-IV) においては、妄想や幻覚のような精神病症状を持つ様々な障害が用意されている。

精神病と原因[編集]

精神病の原因には、内因・外因・心因がある。これらが複数重なって精神病が発症することもある。この3つに環境因も加えることがある。

診断には先に外因性を除外する必要があり、つまり医学的あるいは薬理学的に症状が生じていない場合に、心因性などとなる。

外因性精神病[編集]

DSM-IVでは、35歳すぎの発症は、外因性の可能性を気づかせるとし、非聴覚性の幻覚の9割が、物質誘発性か一般身体疾患によるものであるとしている。

外因性精神病は、原因が非心因性に認められる精神病である。日本では従来、外因性精神病は器質精神病（広義）と呼ばれ、次の4分類がなされてきた。
器質精神病（狭義）
中枢神経細胞自体の障害によるものである。
器質精神病（狭義）・症状精神病は、ICD-10ではF00～F09に、DSM-IV-TRでは「～による精神病性障害 (293.xx)」にそれぞれ該当する。
11：井伊直子：2015/06/12(金) 12:16:23: 「アルツハイマー病」の名は、最初の症例報告を行ったドイツの精神科医アロイス・アルツハイマーに由来している。アルツハイマーは、「レビー小体型認知症」にその名を残すフレデリック・レビーとともにミュンヘン大学で、ドイツ精神医学の大家エミール・クレペリンの指導のもと研究活動に従事していた。アルツハイマーは、1901年に嫉妬妄想などを主訴としてはじめてアルツハイマーの元を訪れた、世界で最初に確認された患者アウグステ・データー（女性） (Auguste Deter) に関する症例を、1906年にテュービンゲンのドイツ南西医学会で発表した。発症時アウグステ・データーは46歳であった。アウグステ・データーは56歳で死亡した。また、翌年『精神医学およ法精神医学に関する総合雑誌』に論文を発表した。その後、この症例はクレペリンの著述になる精神医学の教科書で大きく取り上げられ、「アルツハイマー病」として広く知られるようになった。文部科学省科学技術政策研究所によれば、2030年までにアルツハイマー病の進行を阻止する技術が開発されるとしている[2]。

分類[編集]

アルツハイマー型認知症は発症年齢で65歳を境に早発型と晩期発症型（65歳以降）とに大別される。早発型のうち18歳から39歳のものを若年期認知症、40歳から64歳のものを初老期認知症という。早発型アルツハイマー型認知症は常染色体優性遺伝を示す家族性アルツハイマー型認知症（Familial AD、FAD）である。原因となる点変異は第21染色体上のアミロイド前駆体蛋白質（APP）遺伝子、第14染色体上のプレセニリン1遺伝子（PSEN1）および第1染色体上のプレセニリン2遺伝子（PSEN2）に見出されている。家族性アルツハイマー型認知症で最も多いのはPSEN1遺伝子の変異である。プレセニリンはγセクレターゼ複合体の主要構成成分である。家族性アルツハイマー型認知症はアルツハイマー型認知症のおおむね1％以下と推定されており、大部分のアルツハイマー型認知症は晩期発症型で家族歴のない孤発例のアルツハイマー型認知症（dementia of Alzheimer type、DAT）である。晩発型アルツハイマー型認知症では第19染色体のアポリポ蛋白質E（APOE）の多型であるε4対立遺伝子が発症を促進する危険因子になることが確認されている。
12：神宮司龍峰：2015/06/12(金) 17:01:24: 日本語の「宗教」という語は、幕末期にReligionの訳語が必要となって、今でいう「宗教」一般をさす語として採用され、明治初期に広まったとされている。

原語のほうの英語 Religion はラテン語のreligioから派生したものである。religioは「ふたたび」という意味の接頭辞reと「結びつける」という意味のligareの組み合わせであり、「再び結びつける」という意味で、そこから、神と人を再び結びつけること、と理解されていた[7]。

磯前順一によれば[8]、Religionの語が最初に翻訳されたのは日米修好通商条約（1858年）においてであり、訳語には「宗旨」や「宗法」の語があてられた。他にもそれに続く幕末から明治初頭にかけての間にもちいられた訳語として、「宗教」、「宗門」、「宗旨法教」、「法教」、「教門」、「神道」、「聖道」などが確認できるとする。このうち、「宗旨」、「宗門」など宗教的な実践を含んだ語は「教法」、「聖道」など思想や教義の意味合いが強い語よりも一般に広くもちいられており、それは多くの日本人にとって宗教が実践と深く結びついたものであったことに対応する。「宗教」の語は実践よりも教義の意味合いが強い語だが、磯前の説ではそのような訳語が最終的に定着することになった背景には、日本の西洋化の過程で行われた外交折衝や、エリート層や知識人の価値観の西欧化などがあるとされる。

「宗教」の語は1869年にドイツ北部連邦との間に交わされた修好通商条約第4条に記されていたReligionsübungの訳語に選ばれたことから定着したとされる[9][10]。また、多くの日本人によって｢宗教｣という語が現在のように"宗教一般" の意味でもちいられるようになったのは、1884年（明治17年）に出版された辞書『改定増補哲学字彙』（井上哲次郎）に掲載されてからだともされている。

定義[編集]

「宗教とは何か」という問いに対して、宗教者、哲学者、宗教学者などによって非常に多数の宗教の定義が試みられてきた[11]とされ、「宗教の定義は宗教学者の数ほどもある」といわれる[12][1]とされる。代表的なものだけを取り上げただけでもかなりの数になる[13]とされ、例えば、ジェームズ・リューバ（英語版）の著書[14]の付録には48の定義およびそれに関するコメントが書かれており、日本の文部省宗務課がかつて作成した「宗教定義集」[15]でも104の定義が挙げられている[16]といい、その気になればさらに集めることも難しくはない[17]という。

リューバによる定義の分類[編集]

リューバは宗教についての多数の定義を三つのグループに分類している。すなわち、主知的(intellectualistic)な観点からの定義、主情的(affectivistic)な観点からの定義、主意的あるいは実践的(voluntaristic or practical)な観点からの定義の3つである[18]。
主知的な観点からの定義代表例で古典的な定義の例としてはマックス・ミューラーによる「無限なるものを認知する心の能力」が挙げられる。比較的近年のそれでは、クリフォード・ギアツによる「存在の一般的秩序に関する概念の体系化」がある。主情的な観点からの定義シュライエルマッハー（F.E.D.）による「ひたすらなる依存感情」。マレット（Marett, R.R.）なども他の学者などにみられる合理主義な観点を批判しつつ、宗教の原型を情緒主義（emotionalism）から論じた[19]という。主意的あるいは実践的な観点からの定義C.P.ティーレによる「人間の原初的、無意識的、生得的な無限感覚」というものがある。
『世界宗教事典』では上記のリューバの分類・分析を踏まえ、また、宗教を成立させている基本要素が超絶的ないし超越的存在（神、仏、法、原理、道、霊など）をみとめる特定の観念であることを踏まえつつ、宗教とは人間の力や自然の力を超えた存在を中心とする観念であり、その観念体系に基づく教義、儀礼、施設、組織などをそなえた社会集団である[20]とまとめている。

『世界宗教事典』での上記の定義のまとめに沿って、もう少し具体的な例も含めて示せば[21]、宗教とは、超越的存在（神、仏、法、原理、道、霊など）についての信念、超越的なものと個人の関係、超越的なものに対する個人の態度（信仰など）、信仰に基づいた活動（礼拝、巡礼など）、組織・制度（教会、寺社制度など）、信者の形成する社会、施設（教会堂、モスク、寺院など）等々である。

広辞苑では、神または何らかの超越的絶対者あるいは神聖なものに関する信仰・行事、との定義を掲載した[22]。
13：名無しさん：2015/06/13(土) 16:20:46: 日本国憲法の下、専守防衛に基づき、国防の基本方針および防衛計画の大綱の定めるところにより、他国からの直接および間接侵略に対して、国民の生命と財産を守ることを基本理念とする。内閣総理大臣が内閣を代表して最高指揮監督権を有し、防衛大臣が隊務を統括する。陸、海、空の三自衛隊を一体的に運用するための統括組織として統合幕僚監部が置かれ、防衛大臣は統合幕僚長を通じて、陸海空自衛隊に命令を発する。

自衛隊法上の「自衛隊」とは、自衛隊員[注釈 1] として含まれない「防衛大臣、防衛副大臣、防衛大臣政務官、防衛大臣補佐官、防衛大臣政策参与、及び防衛大臣秘書官」なども含めた防衛省の「事務次官並びに防衛省の内部部局、防衛大学校、防衛医科大学校、防衛会議、統合幕僚監部、情報本部、技術研究本部、装備施設本部、防衛監察本部、地方防衛局その他の機関並びに陸上自衛隊、海上自衛隊及び航空自衛隊を含むもの」（自衛隊法第2条第1項）とされ、これは「防衛省」とほぼ同一の組織に相当する[注釈 2]。一般的には国の行政機関という面から見た場合は「防衛省」、部隊行動を行う実力組織としての面から見た場合は「自衛隊」として区別されて用いられることが多い。

日本国憲法第9条は"戦争の放棄"と"戦力不保持"、ならびに"交戦権の否認"を定めているが、政府見解によれば憲法は自衛権の放棄を定めたものではなく、その自衛権の裏付けとなる自衛のための必要最小限度の実力は憲法第9条第2項にいう「戦力」には該当しない[6][7]。よって、日本を防衛するため必要最小限度の実力を行使することは当然に認められており、これは交戦権の行使とは別の観念であるという立場に立っている[8][9]。こういった憲法上の制約を課せられている自衛隊は、通常の観念で考えられる軍隊とは異なるものであるが、他方、自衛隊は国際法上は軍隊として取り扱われており、自衛官は軍隊の構成員に該当するものとされている[10]。

自衛隊の公式な英訳名称は「Japan Self-Defense Forces」であるが、日本国外においては、陸海空の各自衛隊は日本国の実質的な国軍として認知されており、「Japan Army（日本陸軍）」「Japan Navy（日本海軍）」「Japan Air Force（日本空軍）」と表記されることがある。これは「Self-Defense Forces」という呼称が、国際社会上一般的ではなく、自衛隊の実態組織を表している呼称とは言い難いためである。
14：神宮司龍峰：2015/06/14(日) 15:07:31: その他、複数人の自殺が、近接した時間・場所において実行される群発自殺があり、これはメディア報道がきっかけとなって起こることが多い。群発自殺には、複数の自殺志願者が、お互いに合意の上で同時に自殺する集団自殺がある。インターネット上の自殺サイトを媒介として実行されたことがあった。戦争での集団自決とは異なる。

有名人の自殺の後追い自殺などを連鎖自殺、模倣自殺ともいい、その他一般人の凄惨な自殺を報じるニュースが、模倣者を発生させる現象のことも含めてウェルテル効果ともいう。オーストリアなどでは報道の仕方を変える事で群発自殺を減らす事ができることが実証されている。

その他の類型として、利他的あるいは偽利他的な動機から相手の同意なく他人を自殺行為に巻き込む拡大自殺(Extended Suicide)、自身で直接自殺するのではなく、犯罪を犯して死刑になる事で司法の手を借りて自殺しようとする間接自殺などがある。警官を挑発して事件現場で殺害されようと企む（俗に言う"suicide by cop"）場合もある。
宗教的な自殺
自殺は社会的な制度として行われる事もある。宗教的な理由から生け贄として自害するなどである。また一部のカルト宗教において、ある種の死によって魂が救われる、と教祖的立場の人間が説く場合に発生することがある(カルトの集団自殺)。自爆テロなどの事例があり、こうした死が殉教と見なされる場合もある[9]。
他の行為との類似と区別
自殺に関連、また類似したものとして以下のものがある。
安楽死・尊厳死
詳細は「安楽死」および「尊厳死」を参照

末期のがんや病気などで多大な苦痛を伴い死が目前と差し迫っている患者は、アメリカ、オランダ、スイスなどの国々では薬物投与などにより苦痛を伴わずに死を選択することができる安楽死が法律で認められている。

尊厳死は無用な延命治療を拒み、患者の尊厳が損なわれるのを避けるという理念であり、1994年に日本学術会議は、尊厳死容認のために、
1.医学的にみて、患者が回復不能の状態に陥っていること。
2.意思能力のある状態で、患者が尊厳死の希望を明らかにしているか、患者の意思を確認できない場合、近親者など信頼しうる人の証言に基づくこと。
3.延命医療中止は、担当医が行うこと。

以上の3つを条件として挙げている。

なお、米国では病院内での重大な医療事故の最多のものは自殺であるという[10]。日本での日本医療機能評価機構による調査では、調査の3年間に29%の一般病院（精神科病床なし）で自殺が起こっている。その自殺者の入院理由となる疾患は、35%が悪性腫瘍(ガン)である。
自傷行為
自傷行為はしばしば自殺未遂とされることが多いが、実際には自殺目的ではなく切ること自体の感覚を目的とする場合が少なからずある。しかし、自傷者の多くには実際に自殺願望があるうえ、自傷による事故死と自殺は非常に見分けづらいので、現実には自傷による事故死も自殺に含めてしまうことが多いと思われる。他にも、自分の健康を無視したような行動を行う人もいるが、やはり意図していないのでそれ自体は別のものである。[要出典]自傷段階の場合、現世への希望をまだ諦めきっていないため、なんらか事態の改善につながる助けを求めている傾向があるとされるが、自殺ではコミュニケーションを求める行為はほとんど見られず、またそのような心の余裕もないことが多い[11]。

以下、Walsh(2005)による自傷行為と自殺未遂の判定表を挙げる。ただし、双方は死への意図のあるなしではなく強弱の同一線上にある例も多いため、一種の指標として柔軟に用いるのが望ましい。

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